पूर्वजों का विश्वास 
स्पष्टता से समझा गया। विश्वास के साथ रक्षित।

नहीं — त्रिएकत्व न तो मूर्तिपूजक आयात है, न ही एकेश्वरवाद पर समझौता; यह एक जीवंत एकता का दिव्य प्रकाशन है। एक ईश्वर कभी भी कोई मौन, स्थिर इकाई नहीं था जिसे बोलने, सुनने या प्रेम करने के लिए कुछ बनाने की आवश्यकता हो — वह अनंत काल से अपना वचन (पुत्र) बोलता रहा है, अपनी आत्मा (पवित्र आत्मा) से जीवंत रहा है, किसी भी सृष्टि के अस्तित्व में आने से पहले ही अपने भीतर प्रेम करता रहा है। ईश्वर की एकता कोई दीन संख्यात्मक इकाई नहीं, बल्कि एक एकल सार है जो तीन समान व्यक्तियों में जीवन, वाणी और प्रेम से भरपूर है — संबंध में भिन्न, सार में नहीं। "त्रिएकत्व" शब्द स्वयं एक बाद का धर्मशास्त्रीय शब्द है (पहली बार दूसरी शताब्दी में टर्टुलियन द्वारा प्रयुक्त) जो प्राचीनतम ग्रंथों में पहले से मौजूद सत्य को स्पष्ट करने के लिए है — मूर्तिपूजक धर्मों से आयातित नहीं — और चर्च ने इससे हर विचलन को अस्वीकार किया, चाहे व्यक्तियों को मिलाना हो (सबेलियस का विधर्म) या सार को विभाजित करना (एरियस का विधर्म)। इतिहास स्वयं इस विचार को नकारता है कि निकिया (325 ईस्वी) ने इस सिद्धांत का आविष्कार किया: धर्मशास्त्री नोवेटियन ने निकिया से लगभग अस्सी वर्ष पहले (लगभग 240-250 ईस्वी) अपना ग्रंथ "त्रिएकत्व पर" लिखा, जिसमें मसीह की दिव्यता का पूर्ण बाइबिल आधार प्रस्तुत किया गया — जिसका अर्थ है कि उनकी दिव्यता में विश्वास परिषद से एक पीढ़ी पहले ही स्थापित और लिखित रूप में मौजूद था।

केवल तिथियाँ ही इसे ग़लत सिद्ध कर देती हैं। लगभग 112 ईस्वी में — निकिया से दो सदी से भी अधिक पहले — मूर्तिपूजक रोमन गवर्नर प्लिनी द यंगर ने सम्राट ट्रैजन को एक रिपोर्ट लिखी जिसमें बताया गया कि ईसाई भोर से पहले "मसीह के लिए एक भजन गाने के लिए, जैसे किसी देवता के लिए" इकट्ठा होते हैं। लगभग 107 ईस्वी में, अन्ताकिया के इग्नेशियस ने अपनी शहादत की यात्रा के दौरान अपने पत्रों में यीशु को बार-बार "हमारा ईश्वर" कहा। और यूहन्ना 1:1 ("और वचन ईश्वर था") परिषद से लगभग सवा दो सदी पहले का है। तो निकिया ने आख़िर क्या "आविष्कार" किया? कुछ भी नहीं — परिषद ने मसीह की दिव्यता नहीं बनाई, बल्कि पिता से पुत्र के संबंध के बारे में एरियस के प्रश्न का उत्तर दिया, और इसके कई बिशप उस हॉल में उसी साम्राज्य द्वारा दी गई यातना के निशान लेकर आए जो कथित रूप से उनके सिद्धांत को "गढ़" रहा था। यदि दिव्यता एक शाही निर्णय होती, तो एरियसवाद तब विजयी होता जब बाद में कॉन्स्टेंटाइन के बाद स्वयं सम्राट उसकी ओर झुके — इसके विपरीत, अथानासियस के माध्यम से विपरीत हुआ, जो "अकेले पूरी दुनिया के विरुद्ध" खड़े रहे।

नहीं — ईसाई धर्म इसमें बिल्कुल भी विश्वास नहीं करता। चौथी शताब्दी से विश्वव्यापी परिषदों द्वारा पुष्ट त्रिएकत्व पिता, पुत्र (अनंत वचन) और पवित्र आत्मा है — मरियम किसी भी अर्थ में इसका व्यक्ति नहीं है। मरियम को ईश्वर और मसीह के साथ "त्रिएकत्व" के रूप में शामिल करने वाला कोई भी विचार चर्च के वास्तविक सिद्धांत को छूता तक नहीं है, जिसने किसी भी परिषद या पंथ में यह दृष्टिकोण कभी नहीं रखा — जैसे यह दावा कि यहूदियों ने "एज़्रा" को ईश्वर के पुत्र के रूप में पूजा, यहूदी धर्म को स्वयं छूता भी नहीं है; पुराने नियम, तल्मूद या रब्बीनिक लेखन में कोई भी विश्वसनीय यहूदी स्रोत कभी भी लेखक एज़्रा को "ईश्वर का पुत्र" की उपाधि नहीं देता। यहाँ तक कि मुस्लिम विद्वान अल-क़ासिम इब्न इब्राहिम अल-रस्सी (मृत्यु 860) ने, यहूदियों और ईसाइयों के साथ अपने विवादों के बावजूद, स्वीकार किया कि वह कभी किसी ऐसे यहूदी से नहीं मिले जो इस पर विश्वास करता हो, जबकि इब्न हज़्म जैसे अन्य लोगों ने इसे अधिक से अधिक यमन के एक छोटे, अलग-थलग यहूदी संप्रदाय से जोड़ा जो समग्र यहूदी धर्म का प्रतिनिधित्व नहीं करता।

यह तार्किक प्रश्न से अधिक अलंकारिक प्रश्न है: यदि व्यक्ति चार होते, तो कोई पूछता कि पाँच क्यों नहीं। परंतु संख्या स्वयं अर्थ रखती है। कुछ तर्क देते हैं: चूँकि "ईश्वर प्रेम है", दो पर्याप्त होते — प्रेमी और प्रेमपात्र — तो तीसरा क्यों? उत्तर यह है कि पूर्ण प्रेम एक बंद जोड़े से कहीं व्यापक है: दो के बीच प्रेम, यदि वह अपने भीतर बंद हो, तो साझा स्वार्थ बन जाता है; परंतु पूर्ण प्रेम बाहर की ओर खुलता है और उसी प्रेम और आनंद में एक तीसरे को शामिल करता है। पिता पुत्र से प्रेम करता है, पुत्र उस प्रेम को लौटाता है, और पवित्र आत्मा उनके बीच बहने वाला परस्पर प्रेम है, जो प्रेम को एक बंद वृत्त के बजाय एक खुली संगति बनाता है। और क्योंकि उसने अनंत काल से प्रेम किया है और प्रेम पाया है ("तूने संसार की उत्पत्ति से पहले मुझसे प्रेम किया" — यूहन्ना 17:24), उसका प्रेम अनंत है, सृष्टि के साथ उत्पन्न कोई चीज़ नहीं। इसलिए न तो दो (जो प्रेम अपने भीतर बंद हो सकता था) और न ही चार (जो पहले से पूर्ण प्रेम में कुछ नहीं जोड़ते), बल्कि तीन: प्रेमी, प्रेमपात्र, और उन्हें बाँधने वाली प्रेम की आत्मा।

यह आपत्ति उस सिद्धांत पर की जाती है जिसे पृथ्वी पर कोई भी ईसाई नहीं मानता। ईसाई धर्म में पुत्रत्व न तो जनन है, न विवाह — ऐसा कभी न हो — बल्कि अनंत पुत्रत्व है: पुत्र "ईश्वर का वचन" है, और वचन कभी भी वक्ता से अलग नहीं होता, न ही वक्ता समय में उससे पहले होता है। इसलिए "ईश्वर की माँ कौन है?" यह प्रश्न ईसाई विश्वास को ध्वस्त नहीं करता; यह हमारे वास्तविक सिद्धांत में आधारहीन एक व्यंग्य-चित्र को ध्वस्त करता है। जहाँ तक कुँवारी मरियम का प्रश्न है, वह वह माँ हैं जिनसे वचन ने देह ग्रहण की — न कि "उनकी दिव्यता का स्रोत"। जब 431 में इफिसुस की परिषद ने उन्हें "थियोटोकोस" (ईश्वर-वाहिका) कहा, तो इसका अर्थ यह नहीं था कि उनकी दिव्यता उनके गर्भ में "शुरू" हुई, बल्कि यह कि उनसे जन्मा वही एकल, अविभाज्य दिव्य व्यक्ति है।

हज़ारों प्राचीन पांडुलिपियाँ, चर्च के पिताओं के प्रारंभिक उद्धरण, और पाठ-आलोचना का विज्ञान इस पाठ को सदियों में उच्च सटीकता के साथ अनुसरण करने में सक्षम बनाते हैं। सदियों से बाइबिल पाठ पर हमला करने वाले अनेक लोगों के बावजूद, इसकी मूल पांडुलिपियों, प्राचीन अनुवादों और पिताओं के उद्धरणों का अध्ययन हर पद के सही पाठ तक पहुँचने के लिए कठोर विद्वत्तापूर्ण उपकरण प्रदान करता है। प्रतियों के बीच मामूली भिन्नताएँ दस्तावेज़ीकृत और सूचीबद्ध हैं, और कोई भी किसी मूल सिद्धांत को छूती नहीं। यह सच है कि "कोमा जोहानियम" का प्रसिद्ध पाठ ("स्वर्ग में तीन गवाह हैं", 1 यूहन्ना 5:7) एक बाद की मिलावट है, और व्यभिचार में पकड़ी गई स्त्री की कहानी (यूहन्ना 8) पाठ-चर्चा का विषय है — आलोचनात्मक संस्करण और आधुनिक अनुवाद इसे स्पष्ट रूप से नोट करते हैं। परंतु इसे किसने खोजा और घोषित किया? स्वयं ईसाई पाठ-आलोचकों ने — यह ईमानदारी का चिह्न है, घोटाले का नहीं। और महत्वपूर्ण रूप से: त्रिएकत्व का सिद्धांत कभी भी 1 यूहन्ना 5:7 पर निर्मित नहीं हुआ; निकिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के पिताओं ने इसके बिना ही पूरी तरह से विश्वास को सूत्रबद्ध किया। "लाखों भिन्नताओं" के अक्सर दोहराए जाने वाले आँकड़े के लिए, यह स्वयं पांडुलिपियों की प्रचुरता से आता है — जितनी अधिक प्रतियाँ हैं, उतने ही अधिक गिने गए अंतर हैं, और भारी बहुमत वर्तनी और शब्द-क्रम की त्रुटियाँ हैं; यहाँ तक कि बार्ट एहरमन, जिस विद्वान से यह आँकड़ा लिया गया है, वह भी स्वीकार करता है कि कोई भी मूलभूत ईसाई विश्वास किसी विवादित पाठ पर निर्भर नहीं है।

मसीह ने इसे दर्जनों बार घोषित किया — कभी-कभी सीधे कथनों में जिन्होंने संदेह की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ी, जैसे "मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ" (यूहन्ना 14:6), और उनके शब्द उन लोगों से जो पिता को देखना चाहते थे: "जिसने मुझे देखा है, उसने पिता को देखा है" (यूहन्ना 14:9)। अन्य समय पर उन्होंने अपने यहूदी श्रोताओं के अनुकूल तरीक़े से बात की, जिनकी एकेश्वरवाद की समझ अभी तक पिता के समान, अवतरित वचन के रहस्य को — बिना एक ईश्वर को विभाजित किए — नहीं समझ सकती थी — इसलिए उनका प्रकाशन कभी-कभी क्रमिक था, ताकि तुरंत निन्दा और मृत्यु के आरोप से बचा जा सके, फिर भी ऐसा एक से अधिक बार हुआ। जब उन्होंने कहा "मैं और पिता एक हैं" (यूहन्ना 10:30), यहूदियों ने निन्दा के आरोप में उन्हें पत्थरवाह करने की कोशिश की। और नाज़रेथ के आराधनालय में, यशायाह की भविष्यवाणी पढ़कर उसे स्वयं पर लागू करने के बाद, सभा क्रोध से भर गई और उन्हें पहाड़ी की चोटी पर ले गई ताकि उन्हें नीचे गिरा दें, परंतु वे उनके बीच से होकर चले गए (लूका 4:28-30)। और जब उन्होंने दाऊद की भविष्यवाणी के बारे में पूछा, "प्रभु ने मेरे प्रभु से कहा, मेरे दाहिने हाथ बैठ," यह पूछते हुए कि दाऊद का अपना पुत्र कैसे उसका प्रभु भी हो सकता है (मत्ती 22:42-46), कोई उन्हें उत्तर नहीं दे सका। प्रेरित बाद में इस समझ की पुष्टि करते हैं: पौलुस मसीह को "एक प्रभु" बताता है जिसके द्वारा सब कुछ अस्तित्व में है (1 कुरिन्थियों 8:6), और पतरस उन्हें "सबका प्रभु" घोषित करता है (प्रेरितों के काम 10:36)। उनकी दिव्यता का पूर्ण प्रकाशन क्रूस, पुनरुत्थान और पवित्र आत्मा के आगमन की प्रतीक्षा में रहा, क्योंकि इस गहन सत्य में सच्चा विश्वास आत्मा की सहायता चाहता है, केवल एक कथन सुनने से नहीं।

मसीह एक व्यक्ति में दो प्रकृतियाँ हैं: एक दिव्यता जो न दुःख सहती है और न मरती है, और एक सच्ची मानवता जो सचमुच क्रूस पर दुःख सही और मरी। मृत्यु उस मानवता में हुई जो दिव्य व्यक्ति के साथ एकीकृत थी, इसलिए क्रूस ने अनंत उद्धारकारी मूल्य धारण किया, जबकि उनकी दिव्यता परिवर्तन या दुःख से बिल्कुल भी अछूती रही।

पाप केवल हिसाब से मिटाया जाने वाला ऋण नहीं था; यह एक भ्रष्टाचार था जिसने स्वयं मानव प्रकृति पर प्रहार किया और उसमें मृत्यु ले आया। इसलिए जिसकी आवश्यकता थी वह प्रकृति की चिकित्सा थी, केवल दोष की क्षमा नहीं: "जो ग्रहण नहीं किया गया, वह चंगा नहीं हुआ", जैसा संत ग्रेगरी ऑफ़ नाज़ियानज़स ने कहा — इसलिए वचन ने हमारी देह ग्रहण की और पाप को छोड़कर हर तरह से हमारे समान बना, ताकि हम में ईश्वर की छवि को भीतर से नवीनीकृत करे, न कि केवल बाहर से क्षमा की घोषणा करे।

हाँ — यीशु एक विशेष लोगों में, एक विशेष समय पर, एक विशेष भाषा में जन्मे, क्योंकि देहधारण का यही अर्थ है: "वचन देह बना और हमारे बीच निवास किया" (यूहन्ना 1:14), वास्तविक इतिहास में, किसी उससे मुक्त तैरती हुई किंवदंती में नहीं। ईसाई अवतरित ईश्वर-वचन की पूजा करते हैं। और यह तर्क कि "उसने खाया, प्रार्थना की और सब्त मनाया, इसलिए वह ईश्वर नहीं हो सकता" प्रश्न को ही मान लेता है: यह पहले से मान लेता है कि देहधारण असंभव है, फिर उनकी मानवता के कार्यों को उस असंभवता के "प्रमाण" के रूप में प्रस्तुत करता है। हम ही पहले कहने वाले हैं कि उनकी मानवता पूर्णतः वास्तविक थी — यह हमारा सिद्धांत है, इसके विरुद्ध आपत्ति नहीं।

नहीं — हम रोटी और दाखरस को पदार्थ के रूप में नहीं झुकते; हम स्वयं मसीह के आगे झुकते हैं, जो उनमें उपस्थित हैं। मसीह ने ऐसे शब्दों में कहा जो कोई अन्य व्याख्या स्वीकार नहीं करते: "यह मेरी देह है... यह नई वाचा का मेरा लहू है" (मत्ती 26:26-28), और "मैं जीवन की रोटी हूँ", और "जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, उसे अनंत जीवन है" (यूहन्ना 6)। हम विश्वास करते हैं कि पवित्र आत्मा वास्तव में रोटी और दाखरस को मसीह के वास्तविक शरीर और लहू में बदल देती है — न कि वे मात्र प्रतीक बने रहते हैं। इसलिए यह पूजा संस्कार में उपस्थित मसीह-ईश्वर की ओर निर्देशित है, स्वयं पदार्थ की ओर नहीं — जैसे पुराने नियम का इस्राएल संदूक की लकड़ी की नहीं, बल्कि उसके ऊपर उपस्थित ईश्वर की पूजा करता था। और क्योंकि मसीह में दिव्यता और मानवता वास्तव में और बिना विभाजन के एकीकृत हैं — जैसे दो मोमबत्तियाँ एक में मिल जाती हैं, जैसा संत सिरिल महान कहते हैं, प्रत्येक दूसरे में उपस्थित होकर — जो कोई मसीह की वास्तविक देह ग्रहण करता है, वह दिव्यता के साथ एकीकृत, उससे अविभाज्य देह ग्रहण करता है, न कि किसी अन्य मानव शरीर जैसी नंगी देह। इसलिए यूखारिस्त, अपने मूल में, हमारी आत्माओं के नवीनीकरण के लिए मसीह के जीवन का हमें हस्तांतरण है, किसी भौतिक तत्व के प्रति पूजा-विधि नहीं।

न तो एक, न ही दूसरा। संत अथानासियस प्रेरितिक इस त्रुटि के दोनों पक्षों का उत्तर देते हैं: मार्सियन और मानी ने कल्पना की कि ईश्वर एक अवास्तविक, भूतिया शरीर में प्रकट हुआ बिना वास्तव में हमारी प्रकृति से एकीकृत हुए, जबकि एरियस ने मसीह की पूर्ण दिव्यता से इनकार किया, और अपोलिनारिस ने सोचा कि वचन ने एक पूर्ण तार्किक आत्मा के बिना शरीर ग्रहण किया। प्राप्त विश्वास यह है कि मसीह एक व्यक्ति है, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य साथ में, वास्तव में एकीकृत, बिना मिश्रण और बिना विभाजन के — वही एक जो अपनी दिव्यता में अनंत काल से पिता से जन्मा था, वही है जो अपनी मानवता में कुँवारी से जन्मा, जिसने दुःख सहा, और जो मरा।

नहीं — और इतिहास स्वयं इस विचार को ग़लत सिद्ध करता है। पौलुस अकेले कभी भी एक धर्म का आविष्कार नहीं कर सकते थे जबकि वे शिष्य जो वास्तव में मसीह के साथ रहे थे, अभी भी जीवित थे, वही संदेश प्रचार कर रहे थे। पतरस, याकूब और यूहन्ना — जो मसीह को व्यक्तिगत रूप से जानते थे — पौलुस को स्वीकार किया और उनके साथ काम किया; यदि वे विश्वास को विकृत कर रहे होते, तो वे ही सबसे पहले उन्हें अस्वीकार करते। पौलुस स्वयं कहते हैं कि उन्होंने जो सुसमाचार प्रचार किया वह उनका स्वयं का आविष्कार नहीं था बल्कि वह कुछ था जो उन्होंने प्राप्त किया (1 कुरिन्थियों 15:3)। इसके अलावा, वे ईसाइयों को सताने वाले थे — ऐसे व्यक्ति को क्या प्रेरित करता कि वह अपना जीवन उलट दे और एक ऐसे संदेश के लिए मर जाए जो उसने स्वयं गढ़ा हो? उनके और शिष्यों के बीच "संघर्ष के प्रमाण" के रूप में कभी-कभी उद्धृत पद अधिकतर गलातियों से लिए गए हैं — उसी अध्याय से जो स्तंभों, याकूब और कैफा (पतरस) और यूहन्ना के "पौलुस और बरनबास को संगति का दाहिना हाथ" देने पर समाप्त होता है (गलातियों 2:9); और अन्ताकिया की डाँट (गलातियों 2:11) अन्यजातियों के साथ भोजन-संगति को लेकर व्यवहारिक विवाद था, सैद्धांतिक नहीं, और पतरस ने सुधार स्वीकार किया। 2 कुरिन्थियों 11 के "झूठे प्रेरित" बाहरी शिक्षक हैं जो कुरिन्थुस की कलीसिया में घुस आए थे — बारह प्रेरित नहीं। और पतरस स्वयं लिखते हैं: "हमारा प्रिय भाई पौलुस," उनके पत्रों को "शेष शास्त्रों" के साथ रखते हुए (2 पतरस 3:15-16)। हमारे पास लिखित रूप में सबसे प्राचीन विश्वास-कथन पौलुस के अपने पत्रों में संरक्षित है: "क्योंकि मैंने तुम्हें सबसे पहले वही सौंप दिया जो मैंने भी प्राप्त किया था: कि मसीह शास्त्रों के अनुसार हमारे पापों के लिए मरा, कि वह गाड़ा गया, कि वह शास्त्रों के अनुसार तीसरे दिन जी उठा" (1 कुरिन्थियों 15:3-4) — एक ऐसा पाठ जिसे अविश्वासी आलोचक भी क्रूसीकरण के बस कुछ ही वर्षों बाद का बताते हैं।

मसीह ने स्वयं कहा: "यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यवक्ताओं को नष्ट करने आया हूँ; मैं नष्ट करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ" (मत्ती 5:17)। पूर्ति विनाश नहीं है: नैतिक आज्ञाएँ — हत्या मत करो, व्यभिचार मत करो, अपने माता-पिता का सम्मान करो — नए नियम में बनी रहती हैं, बल्कि और गहरी होती हैं, जबकि अनुष्ठानिक विधान (बलिदान, खतना, आहार नियम) मसीह में अपने लक्ष्य तक पहुँचे, जिसका वे सदा प्रतीक रहे। और "नई वाचा" का विचार कोई ईसाई आविष्कार नहीं है; स्वयं इस्राएल के भविष्यवक्ताओं ने इसकी भविष्यवाणी की थी: "देख, वे दिन आते हैं, यहोवा की वाणी है, कि मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के साथ एक नई वाचा बाँधूँगा" (यिर्मयाह 31:31)। अन्यजातियों को खतना करवाने की आवश्यकता न रखने का निर्णय अकेले पौलुस का नहीं था — यह यरूशलेम की परिषद द्वारा लिया गया था, जिसमें पतरस और याकूब उपस्थित थे (प्रेरितों के काम 15) — अर्थात, स्वयं शिष्यों द्वारा। और रविवार को आराधना किसी आज्ञा के विरुद्ध विद्रोह नहीं है; यह पुनरुत्थान के लिए अलग किया गया प्रभु का दिन है, जबकि आज्ञा का सार बना रहता है: प्रभु और विश्राम के लिए अलग किया गया, पवित्र दिन — जैसा मसीह ने स्वयं सिखाया: "सब्त मनुष्य के लिए बनाया गया, मनुष्य सब्त के लिए नहीं" (मरकुस 2:27)।

नहीं — दोनों नियमों का ईश्वर एक ही और अपरिवर्तनीय है; दो भिन्न ईश्वरों का दावा ठीक मार्सियन का वही विधर्म है, जिसे चर्च ने अस्वीकार किया और लगभग 144 ईस्वी में बहिष्कृत किया, जिसका उत्तर टर्टुलियन ने तीसरी शताब्दी में पाँच पूर्ण खंडों ("मार्सियन के विरुद्ध") में दिया। पुराना नियम स्वयं ईश्वर की दया और धैर्य की घोषणा करता है: "यहोवा, दयालु और अनुग्रहकारी ईश्वर, विलम्ब से क्रोध करनेवाला, और अति करुणामय और सत्य" (निर्गमन 34:6); एक पूरा भजन (103) उसकी कोमलता का वर्णन करता है "जैसे पिता अपने बालकों पर तरस खाता है"; और वह पूरी योना की पुस्तक में नीनवे के न्याय से पीछे हट जाता है। नया नियम, इस बीच, ईश्वर की पवित्रता और न्याय की घोषणा कम नहीं करता: मसीह स्वयं अपने से पहले किसी भी भविष्यवक्ता से अधिक न्याय की चेतावनी देते हैं, और पूरे बाइबल में क्रोध की सबसे तीव्र छवियाँ प्रकाशितवाक्य में हैं, तोराह में नहीं। नियमों के बीच वास्तविक अंतर ईश्वर की प्रकृति में कोई परिवर्तन नहीं है, बल्कि यह है कि देहधारण में उसका प्रेम स्पष्ट और इंद्रियों के अधिक निकट हो गया: हमने पुराने नियम में इसके बारे में सुना, और यीशु में इसे स्पर्श किया। पुराने नियम में कठोर न्याय के दृश्यों के लिए, वे उनके अपने समय और कारण से बँधे न्यायिक कार्य हैं, कोई यादृच्छिक क्रूरता या जातीय पक्षपात नहीं — पाठ स्वयं स्पष्ट करता है कि कनानी राष्ट्रों का विनाश "तेरी धार्मिकता के कारण" नहीं बल्कि "इन जातियों की दुष्टता के कारण" था (व्यवस्थाविवरण 9:4-5), जबकि इस्राएल स्वयं उसी अंश में "हठीली प्रजा" के रूप में वर्णित है जो निंदा की पात्र है, दोषमुक्ति की नहीं।

यह पाठ एक विशेष ऐतिहासिक संदर्भ से बँधा है, कोई सामान्य नैतिक मॉडल नहीं। कुछ राष्ट्रों के विनाश के लिए, पाठ स्वयं किसी जातीय व्याख्या या यादृच्छिक क्रूरता को अस्वीकार करता है: "तेरी धार्मिकता के कारण नहीं... बल्कि इन जातियों की दुष्टता के कारण" (व्यवस्थाविवरण 9:4-5), और जब इस्राएल स्वयं बाद में भ्रष्ट हुआ, तो उसे भी उसी मापदंड से जाँचा गया और भूमि से निकाल दिया गया (2 राजा 17) — संचित दुष्टता (जैसे मूर्तिपूजक देवताओं के लिए बच्चों को जीवित जलाना, लैव्यव्यवस्था 18:21) पर एक न्यायिक दंड, न कि एक प्रजा को दूसरी पर तरजीह देना। युद्ध में स्त्रियों के लिए, पाठ — पूरा पढ़ा जाए, किसी एक पद तक सीमित न किया जाए — दो पूरी तरह भिन्न परिस्थितियों के लिए दो नियम रखता है: एक सामान्य नियम किसी भी भावी युद्ध के लिए जो इस्राएल कनान की भूमि के बाहर की जातियों के विरुद्ध छेड़ सकता था (जैसे उसके बाद के राज्य के रूप में युद्ध), और एक विशेष आदेश केवल कनान के मूल निवासियों से संबंधित। सामान्य नियम (व्यवस्थाविवरण 20:10-14) किसी भी घिरे हुए नगर को पहले शांति का प्रस्ताव देने की माँग करता है; यदि वह इनकार करे और युद्ध में जाए, तो उसके लड़ाके उसी युद्ध में मारे जाते हैं जिसमें उसने आत्मसमर्पण से इनकार करके प्रवेश करना चुना — यह धार्मिक भ्रष्टाचार का दंड नहीं, बल्कि आत्मसमर्पण से इनकार करने वाले पक्ष के साथ युद्ध का परिणाम है — और उसकी स्त्रियों तथा बच्चों को समुदाय के भीतर जीवित रखा जाता है, तुरंत ही एक स्पष्ट सुरक्षा-नियम के अधीन: बंदी स्त्री किसी भी विवाह से पहले पूरे एक महीने अपने माता-पिता के लिए शोक करती है (व्यवस्थाविवरण 21:12-13), और यदि पुरुष बाद में उसे नहीं चाहता, तो "वह उसे रुपये के बदले न बेचे... क्योंकि उसने उसे अपमानित किया है" (व्यवस्थाविवरण 21:14) — वह पूर्णतः स्वतंत्र और सम्मानित होकर लौटती है, ऐसी सुरक्षा जो उस प्राचीन संसार की किसी अन्य प्रजा में ज्ञात नहीं थी। विशेष आदेश केवल कनान के मूल निवासियों से संबंधित है — हित्ती, अमोरी, कनानी, परिज्जी, हिव्वी और यबूसी (व्यवस्थाविवरण 20:17) — जिनके नगरों को एक भिन्न, स्पष्ट रूप से बताए गए कारण से सभी सहित पूर्ण प्रतिबंध के अधीन रखा गया: "ताकि वे तुम्हें अपने देवताओं के लिए किए गए सारे घृणित कार्य सिखाने न पाएँ" (व्यवस्थाविवरण 20:18) — धार्मिक भ्रष्टाचार को रोकना, जातीय कारण नहीं। ये सभी आदेश एक विशेष समय और स्थान तक सीमित हैं, नए नियम में कोई विस्तार नहीं है, जो शत्रुओं से प्रेम (मत्ती 5:44) और हर मनुष्य की गरिमा (गलातियों 3:28) सिखाता है।

हमने उस कार्य के लिए कोई व्यक्तिगत "दोष" विरासत में नहीं पाया जो हमने नहीं किया, बल्कि हमें एक घायल प्रकृति विरासत में मिली जो पाप और मृत्यु की ओर झुकी हुई है — ठीक वैसे ही जैसे एक बच्चा माता-पिता से बिना अपने किसी कार्य के कोई कमज़ोरी या बीमारी विरासत में पाता है। प्रेरित पौलुस इसे एकजुटता के सिद्धांत से समझाते हैं: "एक मनुष्य के द्वारा पाप संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु... क्योंकि सभी ने पाप किया" (रोमियों 5:12) — यह पूरी मानव जाति के साथ जैविक बंधन है जिसने भ्रष्टाचार को स्थानांतरित किया, व्यक्तिगत दोष नहीं। और महत्वपूर्ण बात यह है कि यही सिद्धांत उद्धार का द्वार खोलता है: जैसे सब आदम में उससे संबंधित होने के कारण मरे, "वैसे ही मसीह में सब जीवित किए जाएँगे" विश्वास द्वारा उससे संबंधित होने के कारण (1 कुरिन्थियों 15:22); आदम में एकजुटता के इस सिद्धांत के बिना, मसीह में संगत एकजुटता का कोई आधार न होता, न ही एक साथ पूरी मानव जाति को अपनाने वाले उद्धार का। पाप, अतः, एक वंशानुगत रोग है जिसे चिकित्सक चाहिए, न कि कोई अदालत जो पिता के अपराध के लिए एक निर्दोष बालक को दोषी ठहराए।

प्रमाण सामान्यतः माने जाने से कहीं अधिक मज़बूत हैं, और इनमें से बहुत कुछ गैर-ईसाई विद्वानों द्वारा भी स्वीकृत है। पहला, मसीह की क्रूसीकरण से मृत्यु एक लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत ऐतिहासिक तथ्य है। दूसरा, शिष्य छिपे हुए भयभीत लोगों से बदलकर ऐसे साक्षी बन गए जिन्होंने अपने जीवन देकर उस पुनरुत्थान की घोषणा की जिसे उन्होंने देखा और उस पर विश्वास किया — और लोग किसी ऐसी बात के लिए मर सकते हैं जिसे वे ग़लती से मानते हैं, परंतु यह विश्वास करना कठिन है कि एक पूरा समूह किसी ऐसी बात के लिए मर जाए जिसे वे निश्चित रूप से जानते थे कि उन्होंने गढ़ा था। तीसरा, सामूहिक भ्रम वैज्ञानिक रूप से संभव नहीं है: भ्रम एक व्यक्तिगत अनुभव है, फिर भी मसीह व्यक्तियों, समूहों और एक साथ पाँच सौ लोगों के सामने प्रकट हुए (1 कुरिन्थियों 15:6)। चौथा, खाली कब्र स्वयं यरूशलेम में जानी जाती थी, और यदि शरीर अभी भी वहाँ होता, तो उनके विरोधी पहले ही दिन कहानी समाप्त कर सकते थे। इन सबकी व्याख्या करने वाला सबसे सरल स्पष्टीकरण: वे वास्तव में जी उठे।

यह दावा घटनाओं के सदियों बाद प्रकट होता है और किसी समकालीन ऐतिहासिक स्रोत पर आधारित नहीं है; पहली शताब्दी में मसीह के क्रूसीकरण के बारे में लिखने वाले सभी लोगों — यहाँ तक कि गैर-ईसाई और स्पष्ट विरोधी जैसे यहूदी इतिहासकार जोसीफ़स और रोमन इतिहासकार टैसिटस — ने पुष्टि की कि वे वास्तव में पोंटियस पिलातुस के अधीन क्रूस पर चढ़ाए गए थे। और यदि उनकी जगह किसी और को क्रूस पर चढ़ाया गया होता, तो जो शिष्य उनके साथ पूरे तीन वर्ष रहे, वे किसी भी अंतर को कैसे नोटिस न करते? और उनमें से हर एक ऐसी घटना के लिए शहीद की मृत्यु क्यों स्वीकार करता जिसे वे निश्चित रूप से जानते थे कि सत्य नहीं थी? प्रतिस्थापन सिद्धांत केवल बहुत बाद के ग्रंथों में प्रकट होता है जिनका मूल प्रत्यक्षदर्शियों से कोई संबंध नहीं है, और पहली शताब्दी का कोई ऐतिहासिक अभिलेख इसका समर्थन नहीं करता।

यह भजन संहिता 110 में दाऊद की भविष्यवाणी है, जिसे मसीह स्वयं यह सिद्ध करने के लिए उद्धृत करते हैं कि वे केवल वंश से "दाऊद के पुत्र" से कहीं अधिक हैं; दाऊद, एक राजा और वंशावली में पूर्वज, अपने आने वाले वंशज को "मेरे प्रभु" कहता है — यह तभी समझ में आता है जब यह पुत्र अपनी अनंत दिव्यता में दाऊद से पहले ही अस्तित्व में था और प्रभु था, भले ही वह बाद में देह में उसके वंश से आता। यह पद "यहोवा" (पिता) को "मेरे प्रभु" (पुत्र) से भिन्न, संबंध में भिन्न परंतु सार और महिमा में समान व्यक्तियों के रूप में अलग करता है — दिव्यत्व के भीतर कोई विरोधाभास नहीं।

मसीह यहाँ अपनी विनम्र देहधारण की स्थिति के बारे में बोल रहे हैं, क्रूस की ओर जाते हुए और फिर पिता के साथ अपनी अनंत महिमा में लौटते हुए; यहाँ "बड़ा" उनकी सांसारिक विनम्रता की तुलना उनकी स्वर्गीय महिमा से करता है, दिव्यत्व में दो असमान प्रकृतियों के बीच सार की तुलना नहीं। अनंत वचन ने सेवक का रूप ग्रहण किया और देहधारण के दौरान अपनी मानवता में पिता के प्रति स्वैच्छिक समर्पण जिया, जबकि दिव्य सार में उनके साथ पूर्णतः समान बने रहे, एक क्षण के लिए भी अपरिवर्तित और अकम रहे। यह पाठ इस बात से पुष्ट होता है कि मसीह, उसी सुसमाचार में, यह भी खुले रूप से घोषित करते हैं: "मैं और पिता एक हैं" (यूहन्ना 10:30) — दोनों कथन विरोधाभासी नहीं हैं, क्योंकि प्रत्येक भिन्न दृष्टिकोण से बोलता है: दिव्य सार में समानता, और मानव देहधारण में विनम्रता।

मसीह यहाँ उस मानव प्रकृति के दृष्टिकोण से बोल रहे हैं जिसे उन्होंने देहधारण के दौरान स्वेच्छा से जिया, अपने दिव्य ज्ञान में किसी कमी से नहीं; वचन ने स्वेच्छा से जो विनम्रता अपनाई उसमें अवतरित मनुष्य के रूप में अपनी क्षमता में कुछ ज्ञान न "प्रकट" करना भी शामिल था, ठीक वैसे ही जैसे वे भूखे हुए, थके और दुःखी हुए, यद्यपि वे सभी जीवन के स्रोत हैं। ईश्वर के रूप में, वचन बिना किसी अपवाद के सब कुछ जानता है, परंतु मनुष्य के पुत्र के रूप में वे स्वेच्छा से मानव प्रकृति की सीमाओं के भीतर जिए — जिसमें अपने समय में कुछ ज्ञान को प्रकट न करना भी शामिल है। और यहाँ एक चौंकाने वाली विडंबना है: यही अध्याय, केवल छह पद पहले, पुत्र को "बड़ी शक्ति और महिमा के साथ बादलों में" आते हुए, अपने "स्वर्गदूतों" को भेजते हुए और अपने "चुने हुओं" को इकट्ठा करते हुए वर्णित करता है (मरकुस 13:26-27) — दानिय्येल 7 से लिया गया स्पष्ट दिव्य भाषा। जो कोई उनकी उस घड़ी की अज्ञानता को उद्धृत करता है परंतु कुछ पंक्तियों पहले उनके महिमा में आने को छोड़ देता है, वह पूरा पाठ नहीं पढ़ रहा।

इस पद को कभी-कभी "कमज़ोरी" के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, परंतु उसी अध्याय में, कुछ पंक्तियाँ पहले ही कहा गया है: "जो कुछ पिता करता है, वही पुत्र भी करता है" (5:19); "जैसे पिता मुर्दों को उठाता और उन्हें जीवन देता है, वैसे ही पुत्र भी जिसे चाहता है उसे जीवन देता है" (5:21); और "ताकि सब लोग पुत्र का सम्मान करें, जैसे वे पिता का सम्मान करते हैं" (5:23)। पद 30 पिता और पुत्र के बीच इच्छा और कार्य की एकता के बारे में बोलता है — कोई अलगाव नहीं, कोई प्रतिद्वंद्विता नहीं — किसी अक्षमता के बारे में नहीं। एक ऐसे अध्याय से एक पद निकालना जो खुले तौर पर इच्छित निष्कर्ष के विपरीत बताता है, पाठ का ईमानदार पठन नहीं है।

पूरा पाठ: "ताकि वे तुझे, एकमात्र सच्चे ईश्वर, और यीशु मसीह को जिसे तूने भेजा है, जानें।" यहाँ "एकमात्र" शब्द जीवित ईश्वर को मूर्तिपूजकों के झूठे देवताओं से अलग करता है, पिता को पुत्र से नहीं। प्रमाण स्वयं पद में है: अनंत जीवन पिता और यीशु मसीह दोनों को साथ जानना है — तो यह कौन है जिसका नाम पिता के नाम के ठीक बगल में अनंत जीवन की शर्त के रूप में रखा गया है? और यूहन्ना स्वयं अपने सुसमाचार की शुरुआत "और वचन ईश्वर था" (1:1) से करते हैं, और इसे पुनरुत्थित मसीह के सामने थोमा की पुकार से समाप्त करते हैं: "हे मेरे प्रभु और मेरे ईश्वर!" (20:28) — यीशु की ओर से कोई सुधार नहीं। यूहन्ना 17:3 को उस सुसमाचार से अलग पढ़ना जिसका वह हिस्सा है, संदर्भ से हटकर पढ़ना है।

नहीं, क्योंकि मसीह दो वास्तविक प्रकृतियों वाले एक व्यक्ति हैं: पूर्ण दिव्यता और पूर्ण मानवता; स्वयं को "एक मनुष्य" या "मनुष्य का पुत्र" के रूप में वर्णित करना उनकी वास्तविक, गैर-भ्रामक मानवता की ईमानदार अभिव्यक्ति है, उनकी अन्य, दिव्य प्रकृति का खंडन नहीं। उन्हीं सुसमाचारों में, मसीह अन्यत्र भी अपनी दिव्यता को खुले रूप से घोषित करते हैं — "मैं और पिता एक हैं," और "इब्राहीम के होने से पहले, मैं हूँ" — इसलिए शास्त्र एक ही व्यक्ति को एक साथ दोनों दृष्टिकोणों से प्रस्तुत करता है, बिना किसी विरोधाभास के, क्योंकि दोनों प्रकृतियों का मिलन वास्तविक है, बिना मिश्रण और बिना विभाजन के।

यह निराशा की पुकार नहीं है, बल्कि भजन संहिता 22 के प्रारंभिक पद का सीधा उद्धरण है — एक भविष्यवाणी जो क्रूसीकरण से सदियों पहले लिखी गई थी, जो हाथों और पैरों के छेदे जाने और वस्त्रों के लिए चिट्ठी डालने का आश्चर्यजनक विस्तार से वर्णन करती है, और पराजय में नहीं बल्कि विजय और स्तुति में समाप्त होती है। उपस्थित यहूदी पूरा भजन पहले शब्द से ही जानते थे, इसलिए यह कहकर मसीह घोषणा कर रहे थे कि वे स्वयं इस भविष्यवाणी के विषय हैं, उसी क्षण उसे पूरा कर रहे थे। "त्यागे जाने" का अर्थ है हमारी ओर से पाप और उसके आध्यात्मिक दंड के भार को पूर्णतः वहन करना — त्रिएकत्व के भीतर कोई वास्तविक विभाजन नहीं।

यूहन्ना का बपतिस्मा पापों की क्षमा के लिए "पश्चाताप का बपतिस्मा" था, परंतु मसीह ने अपने किसी पाप को धोने के लिए बपतिस्मा नहीं लिया; उन्होंने यूहन्ना से कहा कि यह "सारी धार्मिकता को पूरा करने" के लिए आवश्यक है (मत्ती 3:15) — अर्थात, पश्चाताप में पूरी मानवता के साथ एकजुटता में खड़े होने के लिए, अपने बाद के विश्वासियों के लिए बपतिस्मा के संस्कार को स्थापित करने के लिए, और अपनी सार्वजनिक सेवकाई के आरंभ की घोषणा करने के लिए जब पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उन पर उतरी और पिता की आवाज़ स्वर्ग से गवाही दी: "यह मेरा प्रिय पुत्र है।"

नहीं — उनका भोजन खाना कोई कमी या दोष नहीं था; इसके विपरीत, यह उनके देहधारण की सच्चाई का प्रमाण है: उन्होंने एक पूर्णतः वास्तविक मानवता ग्रहण की, "पाप को छोड़कर हर तरह से अपने भाइयों के समान बनाए गए" (इब्रानियों 4:15), किसी प्राचीन विधर्मियों द्वारा दावा किए गए भ्रामक शरीर के रूप में नहीं। भूख, भोजन और प्यास ऐसे प्राकृतिक कार्य हैं जो ईश्वर ने स्वयं अपनी बुद्धि से मनुष्य में रखे, जिनमें कोई लज्जा या तिरस्कार नहीं है — इसलिए जो कोई इस कारण से प्रभु के देहधारण को तुच्छ समझता है, वह वास्तव में मानवता की ही संरचना को तुच्छ समझ रहा है। दिव्यता स्वयं में न भूखी होती है, न खाती है, न बदलती है, परंतु ये कार्य — जैसे थकान, नींद, दुःख और मृत्यु — दिव्य व्यक्ति के साथ एकीकृत मानवता में, वास्तव में, बिना मिश्रण और बिना विभाजन के हुए; प्रत्येक प्रकृति अपने से संबंधित के अनुसार कार्य करती है, बिना एक व्यक्ति के दो में विभाजित हुए। इसलिए उनका भोजन खाना उनकी पूर्ण मानवता की वास्तविकता को सिद्ध करता है, और उनकी पूर्ण दिव्यता को तनिक भी कम नहीं करता।

इसका अर्थ है कि तुम विश्वास करते हो कि यीशु मसीह ईश्वर का पुत्र है जो मनुष्य बना, हमसे प्रेम किया, और क्रूस पर मरकर तथा फिर जी उठकर हमें बचाया — और यह कि तुम उससे प्रेम करने और दूसरों से प्रेम करने की कोशिश करते हो जैसा उसने हमें सिखाया। और इस विश्वास में तुम बिल्कुल अकेले नहीं हो: ईसाई धर्म संसार का सबसे बड़ा धर्म है, जिसमें हर महाद्वीप में 2.5 अरब से अधिक ईसाई फैले हुए हैं। और संसार के सबसे उन्नत, सबसे शिक्षित, सबसे आरामदायक देशों में से कई ईमानदारी, निष्पक्षता, पड़ोसी से प्रेम और कठोर परिश्रम जैसे ईसाई मूल्यों से आकार लेकर विकसित हुए।

माता-पिता के लिए: ये संख्याएँ एक बच्चे को यह आश्वासन देने में मदद करती हैं कि उसका विश्वास कोई सीमांत या अजीब चीज़ नहीं है — यह विश्वास की सच्चाई का धर्मशास्त्रीय प्रमाण नहीं है, जो शास्त्र पर टिका है, आँकड़ों पर नहीं। यह संकेत देने से बचें कि समृद्धि विश्वास का "सीधा कारण" है; बच्चे के लिए यह समझना ही पर्याप्त है कि उसका विश्वास व्यापक और दृढ़ता से जड़ जमाया हुआ है।

किसी ने भी ईश्वर को नहीं बनाया, प्यारे बच्चे। संसार में हर चीज़ का एक आरंभ है — तुम पैदा हुए, पेड़ लगाया गया, घर बनाया गया। परंतु ईश्वर अलग है: कभी कोई दिन ऐसा नहीं था जब वह न रहा हो; वह सदा से है। वही वह है जिसने सब कुछ बनाया, इसलिए कोई भी उसे नहीं बना सकता था।

माता-पिता के लिए: यदि बच्चा फिर पूछे, तो यह कहने का प्रयास करें: "जैसे यह पूछना समझ में नहीं आता कि उस चित्रकार को किसने चित्रित किया जिसने सारे चित्र बनाए — ईश्वर कोई चित्र नहीं है, वह पहला चित्रकार है, जिसका कभी कोई आरंभ नहीं था।"

किसी ने भी बाल यीशु को नहीं बनाया, क्योंकि बाल यीशु स्वयं ईश्वर हैं, और जिसने सब कुछ बनाया, उसे कोई नहीं बना सकता। परंतु कुछ और हुआ: बाल यीशु ने एक वास्तविक छोटा शरीर धारण किया, ठीक किसी भी बच्चे की तरह, जब कुँवारी मरियम ने बेतलेहेम में उन्हें जन्म दिया। किसी ने उन्हें नहीं बनाया, क्योंकि वे स्वयं ईश्वर हैं, संसार के बनने से भी पहले से।

माता-पिता के लिए: "बनाया गया" और "जन्मा" के बीच भेद करना सहायक होता है: बाल यीशु को बनाया नहीं गया था, क्योंकि वे स्वयं अनंत सृष्टिकर्ता हैं, परंतु उन्होंने कुँवारी मरियम से जन्म लेकर एक वास्तविक मानव शरीर ग्रहण किया — इसे "देहधारण" कहा जाता है। ईश्वर स्वयं एक ऐसा बालक बना जिसे देखा और छुआ जा सकता था, बिना एक क्षण के लिए भी ईश्वर होना बंद किए।

हम हवा को नहीं देख सकते, परंतु जब वह पेड़ों को हिलाती है या जब हम साँस लेते हैं तो हम उसे महसूस करते हैं। ईश्वर वैसा ही है — हम उसे अपनी आँखों से नहीं देखते, परंतु जब हम प्रार्थना करते हैं तो उसे महसूस करते हैं। और हमने वास्तव में एक बार उसे देखा भी, जब वह मनुष्य बना — यीशु।

माता-पिता के लिए: उत्तर को उस चीज़ से जोड़ना सहायक होता है जिसे बच्चा पहले से हर दिन महसूस करता है (हवा, प्रकाश), शुद्ध अमूर्तता के बजाय।

ईश्वर एक है — कोई अन्य ईश्वर बिल्कुल भी नहीं है — और वह किसी भी उस चीज़ जैसा नहीं है जिसे उसने बनाया: वह स्वयं में पूर्ण है, और उसे बोलने, सुनने या प्रेम करने के लिए अपने साथ किसी की आवश्यकता नहीं है — वह स्वयं बोलता है, वह स्वयं सुनता है, वह स्वयं प्रेम करता है, यहाँ तक कि उसने कुछ भी बनाने से पहले भी। और इसीलिए यह एक ईश्वर स्वयं है: पिता, और पुत्र (यीशु), और पवित्र आत्मा — तीन ईश्वर नहीं, और न ही उनमें से किसी में कुछ ऐसा कमी है जो दूसरे के पास है, बल्कि एक ईश्वर जो सदा अपने भीतर प्रेम करता, बोलता और जीता है।

माता-पिता के लिए: मुख्य विचार यह है कि सृष्टि से पहले ईश्वर स्वयं में पूर्ण है — उसने हमें अपने प्रेम की अधिकता से बनाया, हमारी किसी आवश्यकता से नहीं। यदि बच्चे को एक सरल चित्र चाहिए, तो आप कह सकते हैं: जैसे सूर्य एक है, परंतु उसका प्रकाश जो चमकता है और उसकी गर्मी जिससे हम गर्म होते हैं भी है — एक सरल परंतु पूर्णतः सटीक न होने वाला चित्र, इसलिए इस पर बहुत अधिक निर्भर न रहें, और हमेशा मुख्य विचार पर लौटें: ईश्वर एक है, और वह स्वयं बिना किसी की आवश्यकता के प्रेम करता, बोलता और जीता है।

यीशु के पिता "पिता" हैं, जो स्वयं भी ईश्वर हैं — और वे यीशु के पिता तब से हैं जब से संसार भी नहीं बना था। वे किसी ऐसे पिता की तरह नहीं हैं जो अपने पुत्र से बड़ा हो; वे दोनों प्रेम, शक्ति और महिमा में एक हैं, और वे सदा साथ रहे हैं, बिना किसी आरंभ के। पिता हमसे बिल्कुल वैसे ही प्रेम करते हैं जैसे वे यीशु से करते हैं, और जब हम प्रार्थना करते हैं "हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है," तो हम उन्हीं से कहते हैं।

माता-पिता के लिए: स्पष्ट करें कि यहाँ "पितृत्व" पिता और पुत्र के बीच एक अनंत संबंध है (मानव पितृत्व की समय-रेखा नहीं), परंतु बच्चे के लिए यह समझना पर्याप्त है कि पिता यीशु से प्रेम करते हैं, और ईश्वर हमसे उसी प्रेम से प्रेम करता है।

इसका अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर ने विवाह किया या लोगों की तरह बच्चा पाया — कभी नहीं। इसका अर्थ है कि यीशु ईश्वर का "वचन" है, जो सदा उसके साथ रहा है: ठीक जैसे तुम्हारे शब्द तुमसे निकलते हैं और तुमसे कभी अलग नहीं होते, वैसे ही यीशु भी पिता से अनंत काल से जन्मे हैं, और एक क्षण के लिए भी उससे अलग नहीं हुए। वे ईश्वर के पुत्र इसलिए नहीं हैं क्योंकि वे हमारी तरह किसी विशेष समय पर जन्मे, बल्कि इसलिए हैं क्योंकि वे पिता के स्वयं के अस्तित्व से हैं, दिव्यता में उसके साथ एक, बिना किसी आरंभ के।

माता-पिता के लिए: महत्वपूर्ण बात है "अनंत पुत्रत्व" को किसी भी शारीरिक या समय-बद्ध पितृत्व के विचार से अलग करना, विशेषकर यदि बच्चे ने आस-पास के लोगों से आपत्तियाँ सुनी हों। अतिरिक्त दार्शनिक विवरण से बचें; यह कहना पर्याप्त है: यीशु ईश्वर का अनंत वचन हैं, न बनाए गए और न ही किसी समय पर जन्मे।

पवित्र आत्मा भी ईश्वर हैं, और वे ही हमारे बपतिस्मा के दिन से हमारे भीतर रहते हैं। वे हमें यीशु से प्रेम करना सिखाते हैं, हमें अच्छा बनने में मदद करते हैं, और हमारे भीतर आनंद और शांति देते हैं।

माता-पिता के लिए: इसे रोज़मर्रा के क्षणों से जोड़ने की कोशिश करें: "जब तुम्हें कठिन होने पर भी सही काम करने का मन करता है, तो वह पवित्र आत्मा तुम्हारी मदद कर रहा है।"

यीशु ईश्वर हैं, और उन्होंने तुम्हारी ही तरह एक वास्तविक शरीर ग्रहण किया — वे खाते हैं, सोते हैं, और थकते हैं। जब उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया, तो उनका शरीर ही दुःख सहा और मरा, तुम्हें और मुझे पाप से बचाने के लिए। फिर वे उसी शरीर में मृतकों में से जी उठे — परंतु अब वह एक गौरवशाली, चमकता हुआ शरीर है जिसमें अब थकान, दर्द या मृत्यु नहीं है, यह दिखाने के लिए कि वे मृत्यु से अधिक शक्तिशाली हैं।

माता-पिता के लिए: बच्चे को सरलता से समझने में मदद करें कि यीशु स्वयं वह अनंत ईश्वर हैं जिन्होंने एक वास्तविक शरीर ग्रहण किया। और पुनरुत्थान का शरीर वही शरीर है जिसमें वे जन्मे और क्रूस पर चढ़ाए गए — उन्होंने अपने शिष्यों के साथ खाया और उन्होंने उनके हाथों और पैरों को छुआ (लूका 24:39-43) — परंतु यह एक गौरवशाली शरीर बन गया जो फिर कभी नहीं थकता या नहीं मरता, जैसा पौलुस समझाते हैं: "यह दुर्बलता में बोया जाता है, यह सामर्थ्य में उठाया जाता है" (1 कुरिन्थियों 15:43)। बच्चे के लिए यह समझना पर्याप्त है कि यीशु के पास हमारे जैसा एक वास्तविक शरीर है जो वास्तव में मरा, और वे उसी शरीर में फिर जी उठे, अब मृत्यु से अधिक शक्तिशाली।

किसी ने भी यीशु को मजबूर नहीं किया — उन्होंने स्वयं चुना कि वे हमारे लिए दुःख सहेंगे, क्योंकि वे हमसे प्रेम करते हैं, और अपने क्रूस के द्वारा वे हमें हमारे हर गलत काम से बचाते हैं। ठीक वैसे ही जैसे तुम्हारी माँ या पिता तुम्हारे लिए बहुत थक जाते हैं क्योंकि वे तुमसे बहुत प्रेम करते हैं — यीशु ने इससे कहीं अधिक सहा, क्योंकि वे हम सबसे प्रेम करते हैं।

माता-पिता के लिए: यहाँ "स्वतंत्र चुनाव" पर ज़ोर दें — यीशु एक असहाय पीड़ित नहीं थे, बल्कि वह जिन्होंने प्रेम किया और स्वेच्छा से अपना दुःख चुना।

प्रभु भोज में, ईश्वर वास्तव में रोटी और दाखरस को यीशु के शरीर और लहू में बदल देते हैं, भले ही वे अभी भी रोटी और दाखरस जैसे दिखते हों। हम उन्हें इसलिए ग्रहण करते हैं ताकि यीशु स्वयं हमारे भीतर रह सकें, हमें बल दें, और हमें उनके निकट लाएँ।

माता-पिता के लिए: बच्चे के लिए यह जानना पर्याप्त है कि यह केवल एक प्रतीक नहीं है — यह स्वयं यीशु हैं जो हमारे भीतर रहते हैं। चर्च जो उपयोग करता है वह अंगूर के रस से किण्वित एक पेय है, जिसमें बहुत कम अल्कोहल (लगभग 5-6%) होता है और थोड़े पानी के साथ मिलाया जाता है — वही "दाख की उपज" जिसका मसीह ने अंतिम भोज में उपयोग किया (मत्ती 26:29)।

कुँवारी मरियम यीशु की माँ हैं; ईश्वर ने सब में से उन्हें ही चुना कि वे यीशु को जन्म दें और उनका पालन करें। हम उनसे प्रेम करते हैं और उनका सम्मान करते हैं क्योंकि वे यीशु के इतने निकट हैं, और क्योंकि वे हमसे प्रेम करती हैं, जैसे एक माँ अपने पुत्र से प्रेम करती है, और हमारे लिए ईश्वर से प्रार्थना करती हैं। परंतु हम केवल ईश्वर की आराधना करते हैं — हम मरियम से सबसे अद्भुत माँ के रूप में प्रेम करते हैं।

माता-पिता के लिए: बच्चे के लिए "प्रेम और सम्मान" तथा "आराधना" के बीच भेद करना महत्वपूर्ण है — हम मरियम से प्रेम करते हैं और उनका सम्मान करते हैं, परंतु आराधना केवल ईश्वर की है।

उपवास का अर्थ है कुछ समय के लिए बिल्कुल न खाना, और कुछ समय के लिए मांस और मिठाई जैसे भारी भोजन भी न खाना। हम इसे इसलिए नहीं करते कि ईश्वर को हमसे इसकी आवश्यकता है — हम इसे स्वयं को आत्म-संयम में प्रशिक्षित करने, प्रार्थना के लिए अधिक समय देने, और उन लोगों को याद करने के लिए करते हैं जिनके पास पर्याप्त भोजन नहीं है।

माता-पिता के लिए: उपवास को इच्छाशक्ति के प्रशिक्षण और ईश्वर के निकट आने के अवसर के रूप में प्रस्तुत करें, दंड या डरावने अभाव के रूप में नहीं।

ईश्वर ने हमें चुनने के लिए स्वतंत्र बनाया, क्योंकि सच्चे प्रेम को स्वतंत्रता चाहिए। कभी-कभी लोग बुरे काम करना चुनते हैं — ईश्वर नहीं। परंतु जब बुरी चीज़ें होती हैं तो ईश्वर दुखी होता है, और उसने भी दुष्ट लोगों के हाथों दुःख सहा, और उसने वचन दिया है कि अंत में वह हर अच्छी चीज़ से इसकी भरपाई करेगा।

माता-पिता के लिए: पूर्ण दार्शनिक स्पष्टीकरण देने से बचें; बच्चे का यह समझना पर्याप्त है: स्वतंत्रता बुराई का कारण है, और ईश्वर हमारे दुःख में हमारे साथ उपस्थित है, उससे दूर नहीं।

ईश्वर हमसे प्रेम करता है, और वह चाहता है कि हम सब मरने पर सदा के लिए उसके साथ आनंद और सुख में स्वर्ग में रहें — इसे "स्वर्गलोक" कहते हैं। परंतु ईश्वर कभी किसी को उससे प्रेम करने के लिए मजबूर नहीं करता, इसलिए जो कोई अपने पूरे जीवन उससे दूर रहना चुनता है, वह सदा के लिए उससे दूर रहता है। जब हम यीशु से प्रेम करते हैं और उनके सिखाए अनुसार जीते हैं, तो हम शांति से रह सकते हैं यह जानते हुए कि हम उनके साथ स्वर्गलोक में रहेंगे।

माता-पिता के लिए: हम "स्वर्गलोक" शब्द का प्रयोग करते हैं — वही शब्द जो स्वयं यीशु ने उपयोग किया ("आज तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा," लूका 23:43)। इस आयु में बच्चे को अनंत हानि की अवधारणा से न डराएँ; ईश्वर के प्रेम और स्वर्गलोक के निमंत्रण पर ध्यान दें, धमकी पर नहीं।